文化插卡

如果你没读过日本人写的书、日本人拍的电影，你见到樱花落下，不会产生莫名的悲伤。

比如，西雅图和旧金山的樱花，大家一边看，一边拍照，都挺开心的，没什么物哀。

如果你摄入了日本文化，触景就会生情。没接触这文化的，触景就不会生情。

同样，在佛教传入中国之前，没人为下辈子投生成什么而紧张。

遍览古书，你也找不到有谁会为“生老病死”而愁苦。秦汉以前的中国人，认为生老病死是自然的事情，整体上是顺应自然的态度。

但佛教传入后，才有人说生老病死是大苦，若想不再轮回就要修道证涅槃，下辈子就不轮回了。

本来，中国古人并没有跳出轮回的需求，因为首先就没这概念，所以并不太当一回事，但禁不住印度文化的说服，人们才对死后的事情忧心忡忡。

佛教在欧美很难传播，因为人们对死后的情况已有一套童话了，有人自信去天堂，有人已做好去地狱的准备，所以，生死轮回这印度进口货，并没有什么销路。

因为没那么多对于死的焦虑、对来世的拒绝，自然对佛教没什么兴趣，最多穿瑜伽裤练peace and love的冥想就了不起了。

同样，一个人即使生活在美国，如果没有每周去教堂洗脑子，他就不知道自己是罪人，就不会想怎么“与神和好”，更不会有那种“我会不会得救”的焦虑……

没有那一整套的末世预言、天堂地狱、耶稣十字架在脑子里，你再喜欢追时髦，也很难产生那些虔诚基督徒才有的审判焦虑。

如果，你对一个美国黑人说：Hi bro，你不想“了生死、脱轮回”吗？

他以为你搞到了什么劲大的药要卖给他。

也好比，你走在京都古街上，对一个日本人说：Konnichiwa，你难道不想通过我们的主耶稣基督，与神重归于好吗？

他恐怕会客客气气地，点头，点头，绕你而去。

所以，不同文化，有不同的恐惧。没有这一套恐惧，宗教不好开展，社会不好运行。

一个没接触日本文化的人，看到樱花，不会哀伤，更不想自杀。

一个没接触过中国文化的人，看到月亮，不会思亲。爬山登顶后，不会想“大好河山、江山如画”之类的。

一个没接触过印度佛教文化的人，看待衰老和死亡，不会那么恐惧。

一个没接触过基督教文化的人，被问到“你难道不想得救”的时候，只会客客气气地说：不好意思，暂时没需要，多谢！

婴孩是不会触景生情的，只有长大后接受了一套文化，情绪才运行起来。这套文化在接触外境时，自动触发某些文化概念以内心语言的形式生起，人才产生情绪。

有点像插卡式游戏机，出生时，就是一台未插任何游戏卡的游戏机，不能出画面。但随着长大，插什么游戏卡，就出什么画面。

这画面，就是情绪、思想之类的。

你升起物哀之情，你望月怀远，你因为一天过完而慨叹“是日已过，命亦随减”，你在夜里辗转难眠猜测神对你的评判……这些都是插了各种文化卡才有的。

情绪，有一多部分，是文化的结果。

人被困在文化中，生起无休止的情绪拉扯而不自由。

自由，是意识到自己的大多情绪，不过是文化编码的现起运行，不是真有什么必然产生这情绪的外界存在。

完全没这些文化，则难与世人共情，如同听琴的牛，是乏味了点。

但，如果文化装载过多，就持续在各种情绪中，以幻为真，忧悲苦恼，自我消耗。

有情，但知这情是怎么来的，所谓的知幻即幻，或许算是一个折中。