文化插卡

如果你沒讀過日本人寫的書、日本人拍的電影，你見到櫻花落下，不會產生莫名的悲傷。

比如，西雅圖和舊金山的櫻花，大家一邊看，一邊拍照，都挺開心的，沒什麼物哀。

如果你攝入了日本文化，觸景就會生情。沒接觸這文化的，觸景就不會生情。

同樣，在佛教傳入中國之前，沒人為下輩子投生成什麼而緊張。

遍覽古書，你也找不到有誰會為“生老病死”而愁苦。秦漢以前的中國人，認為生老病死是自然的事情，整體上是順應自然的態度。

但佛教傳入後，才有人說生老病死是大苦，若想不再輪迴就要修道證涅槃，下輩子就不輪迴了。

本來，中國古人並沒有跳出輪迴的需求，因為首先就沒這概念，所以並不太當一回事，但禁不住印度文化的說服，人們才對死後的事情憂心忡忡。

佛教在歐美很難傳播，因為人們對死後的情況已有一套童話了，有人自信去天堂，有人已做好去地獄的準備，所以，生死輪回這印度進口貨，並沒有什麼銷路。

因為沒那麼多對於死的焦慮、對來世的拒絕，自然對佛教沒什麼興趣，最多穿瑜伽褲練peace and love的冥想就了不起了。

同樣，一個人即使生活在美國，如果沒有每週去教堂洗腦子，他就不知道自己是罪人，就不會想怎麼“與神和好”，更不會有那種“我會不會得救”的焦慮……

沒有那一整套的末世預言、天堂地獄、耶穌十字架在腦子裡，你再喜歡追時髦，也很難產生那些虔誠基督徒才有的審判焦慮。

如果，你對一個美國黑人說：Hi bro，你不想“了生死、脫輪迴”嗎？

他以為你搞到了什麼勁大的藥要賣給他。

也好比，你走在京都古街上，對一個日本人說：Konnichiwa，你難道不想通過我們的主耶穌基督，與神重歸於好嗎？

他恐怕會客客氣氣地，點頭，點頭，繞你而去。

所以，不同文化，有不同的恐懼。沒有這一套恐懼，宗教不好開展，社會不好運行。

一個沒接觸日本文化的人，看到櫻花，不會哀傷，更不想自殺。

一個沒接觸過中國文化的人，看到月亮，不會思親。爬山登頂後，不會想“大好河山、江山如畫”之類的。

一個沒接觸過印度佛教文化的人，看待衰老和死亡，不會那麼恐懼。

一個沒接觸過基督教文化的人，被問到“你難道不想得救”的時候，只會客客氣氣地說：不好意思，暫時沒需要，多謝！

嬰孩是不會觸景生情的，只有長大後接受了一套文化，情緒才運行起來。這套文化在接觸外境時，自動觸發某些文化概念以內心語言的形式生起，人才產生情緒。

有點像插卡式遊戲機，出生時，就是一台未插任何遊戲卡的遊戲機，不能出畫面。但隨著長大，插什麼遊戲卡，就出什麼畫面。

這畫面，就是情緒、思想之類的。

你升起物哀之情，你望月懷遠，你因為一天過完而慨歎“是日已過，命亦隨減”，你在夜裡輾轉難眠猜測神對你的評判……這些都是插了各種文化卡才有的。

情緒，有一多部分，是文化的結果。

人被困在文化中，生起無休止的情緒拉扯而不自由。

自由，是意識到自己的大多情緒，不過是文化編碼的現起運行，不是真有什麼必然產生這情緒的外界存在。

完全沒這些文化，則難與世人共情，如同聽琴的牛，是乏味了點。

但，如果文化裝載過多，就持續在各種情緒中，以幻為真，憂悲苦惱，自我消耗。

有情，但知這情是怎麼來的，所謂的知幻即幻，或許算是一個折中。